Cómo la automatización cambiará el trabajo, el propósito y el significado

eva bee/Getty Images

La gran mayoría de los humanos a lo largo de la historia trabajaron porque tenían que hacerlo. Muchos encontraron consuelo, valor y sentido en sus esfuerzos, pero algunos definieron el trabajo como una necesidad que hay que evitar si es posible. Durante siglos, las élites de las sociedades, desde Europa hasta Asia, aspiraron a la absolución de un empleo remunerado. Aristóteles definió al «hombre en libertad» como la cúspide de la existencia humana, un individuo libre de cualquier preocupación por las necesidades de la vida y con un albedrío personal casi total. (Es revelador que no definió a los comerciantes adinerados como libres en la medida en que sus mentes estuvieran preocupadas por la adquisición.)

La promesa de la IA y la automatización plantea nuevas preguntas sobre el papel del trabajo en nuestras vidas. La mayoría de nosotros seguiremos centrándonos durante las próximas décadas en las actividades de producción física o financiera, pero a medida que la tecnología proporcione servicios y bienes a un coste cada vez menor, los seres humanos se verán obligados a descubrir nuevas funciones, funciones que no están necesariamente relacionadas con la forma en que concebimos el trabajo hoy en día.

Parte del desafío, como economista Brian Arthur le propuso matrimonio recientemente, «no será económico sino político». ¿Cómo se distribuirá el botín de la tecnología? Arthur señala que la agitación política actual en los Estados Unidos y Europa se debe en parte a los abismos entre las élites y el resto de la sociedad. A finales de este siglo, las sociedades descubrirán cómo distribuir los beneficios productivos de la tecnología por dos razones principales: porque será más fácil y porque deben hacerlo. Con el tiempo, la tecnología permitirá aumentar la producción con menos sacrificios. Mientras tanto, la historia sugiere que la concentración de la riqueza en muy pocas manos provoca presiones sociales que se abordarán mediante la política o la violencia o ambas cosas.

Pero esto plantea entonces un segundo desafío, más irritante: a medida que los beneficios de la tecnología estén más disponibles —mediante la reforma o la revolución—, más de nosotros nos enfrentaremos a la pregunta: «Cuando la tecnología puede hacer casi cualquier cosa, ¿qué debo hacer y por qué?»

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Sobre todo desde la Revolución Industrial, la tecnología ha hecho que una parte cada vez mayor de la humanidad deje de producir lo esencial para la vida. Si bien muchas personas permanecen atrapadas en una lucha diaria por la supervivencia, un porcentaje menor de humanos se ve así de agobiado. A medida que la IA y los sistemas robóticos sean mucho más capaces y comprometidos, el trabajo funcionará cada vez más sin nosotros, tal vez logrando lo que John Maynard Keynes describió en Posibilidades económicas para nuestros nietos como desempleo tecnológico, en la que la tecnología reemplaza la mano de obra humana más rápido de lo que descubrimos nuevos trabajos. Keynes predijo que solo sería «una fase temporal de desadaptación» y que, dentro de un siglo, la humanidad podría superar su desafío económico fundamental y liberarse de la necesidad biológica de trabajar.

Es una visión inmensamente esperanzadora, pero también un camino sinuoso y peligroso. Keynes advirtió: «Si se resuelve el problema económico, la humanidad se verá privada de su propósito tradicional… Sin embargo, no hay ningún país ni pueblo, creo, que pueda esperar con ansias la era del ocio y la abundancia sin temor».

Con inquietud, Keynes se preguntó cómo centraría la gente sus atenciones, intereses y miedos cuando se les absolviera de ganarse la vida. A medida que nos alejemos de las actividades tradicionales, ¿cómo evitaremos un futuro nihilista y huxliano? ¿Cómo definiremos nuestro propio sentido del propósito, el significado y el valor?

Podemos explorar esta cuestión a través de la obra de la filósofa, historiadora y periodista Hannah Arendt, quien en la década de 1950 diseñó un marco de gran alcance para entender toda la actividad humana. En La condición humana, una obra hermosa, desafiante y profunda, Arendt describe tres niveles de lo que ella define, después de los griegos, como Vita Activa.

Trabajo genera las necesidades metabólicas, los insumos, como los alimentos, que sustentan la vida humana. Trabajo crea los artefactos físicos y la infraestructura que definen nuestro mundo y, a menudo, duran más que nosotros, desde hogares y bienes hasta obras de arte. Acción abarca actividades interactivas y comunicativas entre seres humanos, la esfera pública. En acción, exploramos y afirmamos nuestro carácter distintivo como seres humanos y buscamos la inmortalidad.

Durante los próximos 100 años, la IA y los sistemas robóticos dominarán cada vez más la mano de obra y el trabajo, produciendo artículos de primera necesidad y los artefactos físicos de la vida humana, lo que permitirá a más de nosotros ascender (Arendt lo presentó como ascendente, esto es un juicio de valor cualitativo) para el ámbito de la acción. Por supuesto, algunas personas pueden dedicarse al trabajo o trabajar por elección propia, pero elección es la distinción esencial.

La mayoría de los filósofos griegos antiguos priorizaban la contemplación antes que la acción como la cúspide del esfuerzo humano. Arendt luchó con esta idea, argumentando en nombre de la acción. La cultura contemporánea parece estar de acuerdo. Sin embargo, en última instancia, la acción y la contemplación funcionan mejor cuando se alian. Tenemos la oportunidad —quizás la responsabilidad— de convertir nuestra curiosidad y nuestra naturaleza social en acción y contemplación.

Nos enfrentaremos a ajustes drásticos en nuestra Vita Activa en las próximas décadas, cada uno de nosotros preguntará qué hacer y por qué. Esperemos que nuestros nietos sean libres de dedicarse a una vida de compromiso y exploración, o de trabajar en el jardín o cocinar. Si tenemos suerte, será una elección más que una necesidad.

Arendt abrió La condición humana con una advertencia sobre «una sociedad de trabajadores que está a punto de liberarse de las cadenas del trabajo». ¿El peligro? Que «esta sociedad ya no conoce esas otras actividades superiores y significativas por las que esta libertad merecería ser ganada». Arendt centró particularmente este desafío en la ideología comunista, que tanto glorificaba a los trabajadores. También se nos podría hacer a nosotros.

Cuando nuestras máquinas nos liberen de más tareas, ¿a qué dedicaremos nuestra atención? Esto será el pregunta definitoria de nuestro próximo siglo.