Parábolas del liderazgo

Los estudiantes de administración llevan años intentando entender por qué las mismas actividades conducen a la renovación en una empresa y a más del mismo desempeño en otra. Casi siempre, la respuesta que se da es el liderazgo, la capacidad de inspirar confianza y apoyo entre los hombres y mujeres de cuya competencia y compromiso depende el desempeño. Sin embargo, aunque reconocemos a los líderes de forma intuitiva cada vez que nos reunimos con ellos, nunca ha sido fácil responder a la pregunta: ¿Qué es el liderazgo? La esencia del liderazgo no puede reducirse a una serie de atributos personales ni limitarse a un conjunto de funciones y actividades determinadas. Es como el desafío de describir un cuenco: podemos describir un cuenco en términos de la arcilla con la que está hecho. Pero una imagen real debe incluir el hueco que está tallado en la arcilla, el espacio invisible que define la forma y la capacidad del cuenco.

Hemos buscado formas de captar el espacio invisible del liderazgo. Cuanto más se prolongaba la búsqueda, más hablábamos de las lecciones que uno de nosotros escuchó por primera vez de jóvenes en los templos de la provincia coreana de Kyung Nam. Estas lecciones provienen de maestros orientales que enseñaron la sabiduría de la vida a través de parábolas y nos dieron una nueva comprensión de la esencia del liderazgo. Nos proporcionaron la inspiración y la perspicacia que necesitábamos para crear parábolas que pudieran captar el espacio invisible del liderazgo.

Las parábolas que siguen muestran las cualidades esenciales del liderazgo y los actos que definen a un líder: la capacidad de escuchar lo que no se dice, la humildad, el compromiso, el valor de mirar la realidad desde muchos puntos de vista, la capacidad de crear una organización que aproveche las fortalezas únicas de cada miembro. Estas parábolas ofrecen una ocasión para reflexionar sobre la esencia del liderazgo, así como sobre el propio trabajo y la vida.

El sonido del bosque

En el siglo III d.C., el rey Ts’ao envió a su hijo, el príncipe T’ai, al templo para estudiar con el gran maestro Pan Ku. Como el príncipe T’ai iba a suceder a su padre como rey, Pan Ku debía enseñarle al niño lo básico para ser un buen gobernante. Cuando el príncipe llegó al templo, el maestro lo envió solo al bosque de Ming-Li. Al cabo de un año, el príncipe regresaría al templo para describir el sonido del bosque.

Cuando el príncipe T’ai regresó, Pan Ku le pidió al niño que describiera todo lo que podía oír. «Maestro», respondió el príncipe, «podía oír a los cucos cantar, las hojas crujir, los colibríes zumbar, los grillos chirriar, la hierba soplar, las abejas zumbar y el viento susurrar y aullar». Cuando el príncipe terminó, el maestro le dijo que volviera al bosque para escuchar todo lo que pudiera oír. El príncipe quedó perplejo ante la petición del amo. ¿No había discernido ya todos los sonidos?

Durante días y noches sin parar, el joven príncipe estaba sentado solo en el bosque escuchando. Pero no oyó más sonidos que los que ya había oído. Entonces, una mañana, mientras el príncipe estaba sentado en silencio bajo los árboles, empezó a discernir sonidos débiles, diferentes a los que había oído antes. Cuanto más agudamente escuchaba, más claros se hacían los sonidos. La sensación de iluminación envolvió al niño. «Estos deben ser los sonidos que el maestro quería que discerniera», reflexionó.

Cuando el príncipe T’ai regresó al templo, el maestro le preguntó qué más había oído. «Maestro», respondió el príncipe con reverencia, «cuando escuchaba con más atención, podía oír lo inaudito: el sonido de las flores abriéndose, el sonido del sol calentando la tierra y el sonido de la hierba bebiendo el rocío de la mañana». El maestro asintió con aprobación. «Escuchar lo inaudito», comentó Pan Ku, «es una disciplina necesaria para ser un buen gobernante. Porque solo cuando un gobernante haya aprendido a escuchar atentamente los corazones de la gente, a escuchar sus sentimientos no comunicados, las penas no expresadas y las quejas de las que no se habla, puede esperar inspirar confianza en su pueblo, entender cuando algo va mal y satisfacer las verdaderas necesidades de sus ciudadanos. La caída de los estados se produce cuando los líderes solo escuchan palabras superficiales y no penetran profundamente en el alma de las personas para escuchar sus verdaderas opiniones, sentimientos y deseos».

Fuego y agua

En el siglo IV a.C., escondido en el estado de Lu, estaba el distrito que gobernaba el duque Chuang. El distrito, aunque pequeño, había prosperado enormemente con el predecesor de Chuang. Pero desde el nombramiento de Chuang para el cargo, su situación se ha deteriorado notablemente. Sorprendido por el triste giro de los acontecimientos, Chuang se dirigió a la montaña Han en busca de la sabiduría del gran maestro Mu-sun.

Cuando el duque llegó a la montaña, encontró al gran maestre sentado tranquilamente en una pequeña roca con vistas al valle contiguo. Cuando el duque le explicó su situación a Mu-sun, esperó con gran expectación a que el gran maestro hablara. Sin embargo, contrariamente a lo que esperaba Chuang, el maestro no susurró ni una palabra. Más bien, sonrió en voz baja e hizo un gesto al duque para que lo siguiera.

Caminaron en silencio hasta que ante ellos estaba el río Tan Fu, cuyo final no se podía ver, era muy largo y ancho. Tras meditar en el río, Mu-sun se dispuso a hacer una fogata. Cuando por fin se encendió y las llamas ardían, el maestro hizo que Chuang se sentara a su lado. Allí estuvieron sentados durante horas y horas mientras el fuego ardía brillantemente hasta bien entrada la noche.

Al amanecer, cuando las llamas ya no danzaban, Mu-sun señaló el río. Entonces, por primera vez desde la llegada del duque, el gran maestre dijo: «¿Ahora entiende por qué es incapaz de hacer lo que hizo su predecesor, de mantener la grandeza de su distrito?»

Chuang parecía perplejo; ahora no lo entendía mejor que antes. Poco a poco, la vergüenza se apoderó del duque. «Gran maestro», dijo, «perdone mi ignorancia, por la sabiduría que me imparte no puedo comprender». Mu-sun habló entonces por segunda vez. «Reflexione, Chuang, sobre la naturaleza del incendio que ardió ante nosotros anoche. Era fuerte y poderoso. Sus llamas saltaron hacia arriba mientras bailaban y lloraban con un orgullo vanaglorioso. Ningún árbol fuerte ni bestia salvaje podría haber igualado su poderosa fuerza. Con facilidad, podría haber conquistado todo lo que se cruzó en su camino.

«Por el contrario, Chuang, piense en el río. No comienza más que como un pequeño arroyo en las montañas lejanas. A veces fluye despacio, a veces rápido, pero siempre navega hacia abajo, siguiendo su curso el terreno bajo. De buena gana impregna cada grieta de la tierra y abraza voluntariamente cada grieta de la tierra, por lo que su naturaleza es humilde. Cuando escuchamos el agua, apenas se escucha. Cuando lo tocamos, apenas se siente, por lo suave que es su naturaleza.

«Sin embargo, al final, ¿qué queda del otrora poderoso incendio? Solo un puñado de cenizas. Porque el fuego es tan fuerte, Chuang, que no solo destruye todo lo que se pone en su camino, sino que, finalmente, cae presa de su propia fuerza y se consume. No es así con el río tranquilo y silencioso. Porque como fue, así es, así será siempre: fluyendo para siempre, cada vez más profundo, más amplio, cada vez más poderoso a medida que viaja hacia el insondable océano, proporcionando vida y sustento a todos».

Tras un momento de silencio, Mu-sun se dirigió al duque. «Como ocurre con la naturaleza, Chuang, también lo es con las reglas. Porque así como no es el fuego sino el agua lo que lo envuelve todo y es el pozo de la vida, no son los gobernantes poderosos y autoritarios, sino los gobernantes con humildad y una fuerza interior profunda los que se apoderan de los corazones de las personas y son fuentes de prosperidad para sus estados. Reflexione, Chuang», continuó el maestro, «sobre el tipo de regla que es. Quizás la respuesta que busca esté ahí».

Como un relámpago, la verdad se apoderó del corazón del duque. Ya no era orgulloso sino avergonzado e inseguro, miró hacia arriba con sus ojos iluminados. Chuang ahora no veía nada excepto la salida del sol sobre el río.

La lección del arroyo balbuceante

Era el siglo IV a. C., el período de los Reinos Combatientes de China. El gran general del estado de Chin estaba sentado en su cámara del palacio del rey con Meung, el que pronto sería nombrado general de la Tercera División, a su lado. Acababa de llegar un mensajero, el teniente Yu, con un informe sobre la logística de la próxima batalla entre la primera división del general Li y la segunda división del estado de Wei, dirigida por el general Su.

«Gran General», dijo el teniente Yu, «traigo buenas noticias. La Primera División disfruta de una ventaja significativa: nuestras tropas superan en número a las de la Segunda División cuatro a uno, el armamento es abundante y el regimiento se mantiene bien alimentado. El general Li le asegura que la victoria será nuestra y que la bandera china ondeará para siempre». Mientras el gran general echaba un vistazo al informe, una expresión de angustia se apoderó de su rostro. Apretó los puños y ordenó al teniente Yu que enviara refuerzos y regresara al campo de batalla de inmediato.

Tras la huida del teniente, el gran general se dirigió a la terraza y miró al horizonte. «Por desgracia», le dijo a Meung, «caerá otra división de nuestro estado».

Meung estaba perplejo. «Gran General», dijo, «disculpe mi descaro, pero no entiendo su condena. La división del general Li tiene muchos más efectivos y armamento que la división del general Su y, sin embargo, está convencido de que la victoria no será nuestra. ¿Cómo puede ser?»

El gran general miró sombríamente a Meung, pero no respondió. En cambio, llevó a Meung a un gran lago detrás del palacio. Cuando el gran general y Meung estaban sentados en una roca, el general arrojó un pequeño trozo de papel al agua. No se movió, sino que simplemente flotó en un lugar. Tras observar la hoja de papel fija durante algún tiempo, Meung se puso inquieto y volvió a preguntar: «Gran General, ¿qué significa esto? Llevo más de una hora meditando en el papel y su lección no me ha aclarado ni ha respondido a mi pregunta».

Una vez más, el general no respondió, pero hizo que Meung lo siguiera. Caminaron hasta que llegaron a un arroyo muy estrecho y balbuceante. Una vez más, el gran general arrojó un pequeño trozo de papel al agua. Esta vez no se quedó quieta, sino que navegó rápidamente y desapareció. El gran general se dirigió a Meung: «¿Ahora entiende por qué el regimiento del general Su ganará el día y no el nuestro?»

Meung, aún perplejo, pidió al gran general que le explicara con más detalle. «Meung», dijo el general, «el primer regimiento es como el lago, grande y con mucho armamento. Pero tenga en cuenta la posición del general Li. Asume la victoria con tanta arrogancia que no lucha. Se ha colocado detrás de la línea de fondo. No es así con el general Su. Está en primera línea, al lado de sus tropas, y ha colocado la retaguardia de su regimiento junto al río. Su compromiso de morir para ganar generará el compromiso de las tropas, a su vez. Así como el balbuceante arroyo, que corre en una dirección, lleva el papel con facilidad, mientras que el gran lago no puede, ganará un regimiento pequeño pero unificado en el compromiso. Recuerde que el armamento y la mano de obra son importantes, pero es el compromiso del general lo que determina la victoria».

Cuatro días después, el teniente Yu y sus refuerzos llegaron al lugar de la batalla. La bandera de Wei, no la de Chin, adornaba el cielo. La Primera División había sido derrotada.

La sabiduría de la montaña

En la antigua China, en la cima del monte Ping había un templo donde vivía el iluminado, Hwan. De sus muchos discípulos, solo conocemos a uno, Lao-li. Durante más de 20 años, Lao-li estudió y meditó con el gran maestro Hwan. Aunque Lao-li era uno de los discípulos más brillantes y decididos, aún no había alcanzado la iluminación. La sabiduría de la vida no era suya.

Lao-li luchó con su suerte durante días, noches, meses e incluso años, hasta que una mañana, la vista de una flor de cerezo cayendo le habló al corazón. «Ya no puedo luchar contra mi destino», reflexionó. «Como los cerezos en flor, debo resignarme con elegancia a mi suerte». A partir de ese momento, Lao-Li decidió retirarse montaña abajo, renunciando a su esperanza de alcanzar la iluminación.

Lao-li buscó a Hwan para informarle de su decisión. El maestro se sentó ante una pared blanca, sumido en una meditación profunda. Con reverencia, Lao-li se le acercó. «El ilustrado», dijo. Pero antes de que pudiera continuar, el maestro dijo: «Mañana me uniré a usted en su viaje por la montaña». No es necesario decir más. El gran maestro lo entendió.

A la mañana siguiente, antes de su descenso, el maestro contempló la inmensidad que rodeaba la cima de la montaña. «Dígame, Lao-li», dijo, «¿qué ve?» «Maestro, veo el sol empezar a despertarse justo por debajo del horizonte, serpenteantes colinas y montañas que se extienden kilómetros y, en el valle de abajo, un lago y un casco antiguo». El maestro escuchó la respuesta de Lao-li. Sonrió y, a continuación, dieron los primeros pasos de su largo descenso.

Hora tras hora, mientras el sol cruzaba el cielo, prosiguieron su viaje y solo se detuvieron una vez cuando se acercaban al pie de la montaña. Una vez más, Hwan le pidió a Lao-li que le dijera lo que había visto. «Muy inteligente, a lo lejos veo gallos corriendo por los graneros, vacas que duermen en prados que brotan, ancianos disfrutando del sol de la tarde y niños retozando junto a un arroyo». El maestro, que permaneció en silencio, siguió caminando hasta llegar a la puerta de la ciudad. Allí, el maestro hizo un gesto a Lao-li y juntos se sentaron bajo un árbol viejo. «¿Qué ha aprendido hoy, Lao-li?» preguntó el maestro. «Quizás esta sea la última sabiduría que le dé». El silencio fue la respuesta de Lao-li.

Por fin, tras un largo silencio, el maestro continuó. «El camino hacia la iluminación es como el viaje montaña abajo. Solo llega para aquellos que se dan cuenta de que lo que se ve en la cima de la montaña no es lo que se ve en la parte inferior. Sin esta sabiduría, cerramos la mente a todo lo que no podemos ver desde nuestra posición y, por lo tanto, limitamos nuestra capacidad de crecer y mejorar. Pero con esta sabiduría, Lao-li, llega un despertar. Reconocemos que por sí solo se ve una cantidad limitada, lo que, en realidad, no es mucho. Esta es la sabiduría que nos abre la mente a la mejora, derriba los prejuicios y nos enseña a respetar lo que al principio no podemos ver. No olvide nunca esta última lección, Lao-li: lo que no puede ver se puede ver desde otra parte de la montaña».

Cuando el maestro dejó de hablar, Lao-li miró al horizonte y, cuando el sol se puso ante él, pareció salir en su corazón. Lao-li se dirigió al maestro, pero el grande había desaparecido. Así termina el viejo cuento chino. Pero se ha dicho que Lao-li regresó a la montaña para vivir su vida. Se convirtió en un gran ilustrado.

La rueda y la luz

En el siglo III a. C., el estallido de los combates tras la caída de la dinastía Qin acababa de terminar. En su lugar ahora estaba la dinastía Han, cuyo emperador, Liu Bang, había consolidado China en un imperio unificado por primera vez. Para conmemorar el acto, Liu Bang invitó a altos funcionarios militares y políticos, poetas y profesores a una gran celebración. Entre ellos estaba Chen Cen, el maestro al que Liu Bang había acudido a menudo en busca de la iluminación durante su campaña para unificar China.

La celebración estaba en pleno apogeo. Se estaba celebrando un banquete más grandioso que ningún otro que se haya visto en la historia. En la mesa de centro estaba sentado Liu Bang con sus tres jefes de gabinete: Xiao He, que administraba la logística de la unificación; Han Xin, que organizó y dirigió la actividad de combate; y Chang Yang, que formuló las estrategias diplomáticas y políticas. En otra mesa estaban sentados Chen Cen y sus tres discípulos.

Mientras se servía la comida, se pronunciaban los discursos, se rendían honores y se actuaba, todos se miraban con orgullo y euforia, todos excepto los tres discípulos de Chen Cen, que estaban sentados asombrados. Solo a mitad de las festividades pronunciaron sus primeras palabras. «Maestro», comentaron, «todo es grandioso, todo es digno, pero en el centro de la celebración hay un enigma». Al darse cuenta de las dudas de sus discípulos, el maestro los animó amablemente a continuar.

«En la mesa central está sentado Xiao He», procedieron. «Sus conocimientos de logística de Xiao He no se pueden refutar. Bajo su administración, los soldados siempre han estado bien alimentados y debidamente armados, sea cual sea el terreno. A su lado está Han Xin. Las tácticas militares de Han Xin son irreprochables. Sabe exactamente dónde emboscar al enemigo, cuándo avanzar y cuándo retirarse. Ha ganado todas las batallas que ha dirigido. El último es Chang Yang. Chang Yang ve la dinámica de las relaciones políticas y diplomáticas en la palma de la mano. Sabe con qué estados formar alianzas, cómo ganarse favores políticos y cómo acorralar a los jefes de estado para que se rindan sin luchar. Esto lo entendemos bien. Lo que no podemos comprender es la pieza central de la mesa, el propio emperador. Liu Bang no puede presumir de un nacimiento noble y sus conocimientos de logística, lucha y diplomacia no son iguales a los de sus jefes de gabinete. ¿Cómo es que es emperador?»

El maestro sonrió y pidió a sus discípulos que se imaginaran la rueda de un carro. «¿Qué determina la fuerza de una rueda para llevar un carro hacia adelante?» preguntó. Tras un momento de reflexión, sus discípulos respondieron: «¿No es por la robustez de los radios, maestro?» «Pero entonces, ¿por qué», replicó, «que dos ruedas hechas con radios idénticos tienen una fuerza diferente?» Después de un momento, el maestro continuó: «Ver más allá de lo que se ve. No olvide que una rueda está hecha no solo de radios sino también del espacio entre los radios. Los radios robustos mal colocados hacen que la rueda sea débil. Que se aproveche todo su potencial depende de la armonía entre ellos. La esencia de la fabricación de ruedas reside en la habilidad del artesano para concebir y crear el espacio que contiene y equilibra los radios de la rueda. Piénselo ahora, ¿quién es el artesano de aquí?»

Se veía un destello de luz de luna detrás de la puerta. El silencio reinó hasta que un discípulo dijo: «Pero maestro, ¿cómo consigue un artesano la armonía entre los radios?» «Piense en la luz del sol», respondió el maestro. «El sol nutre y vitaliza los árboles y las flores. Lo hace regalando su luz. Pero al final, ¿en qué dirección crecen todos? Lo mismo ocurre con un maestro artesano como Liu Bang. Tras colocar a las personas en puestos que desarrollen plenamente su potencial, asegura la armonía entre ellas dándoles todo el crédito por sus logros distintivos. Y al final, a medida que los árboles y las flores crecen hacia el donante, el sol, las personas crecen hacia Liu Bang con devoción».