Reglas de empatía

En agosto de 2021, mi empleador, el MIT, anunció que todas las clases, sin excepción, serían presenciales, con vacunación y pruebas periódicas. En su contexto, esto me pareció que provocaba ansiedad. En cuanto me hice la prueba de Covid, me autorizaron a dar clases, aunque no tendría los resultados hasta el día siguiente. El protocolo no se diseñó para proteger a las personas sino para evitar que se propague en la comunidad. Los estudiantes se cubrían la cara; mis aulas eran un revoltijo de mascarillas quirúrgicas y pañuelos improvisados. Se pidió a los profesores que enseñaran sin máscaras, una directiva que todos parecían ignorar.

Pero esas reglas eran solo para el MIT. La semana después de que el MIT comenzara las clases, pronuncié el discurso de convocatoria para estudiantes de primer año en el Boston College. Allí, me dijeron, no se permitían máscaras en el campus. Di una conferencia en Zoom, mi presencia electrónica es una afrenta.

Así fue, en todas las oficinas e industrias, corporaciones y jurisdicciones legales: un mosaico de protocolos de higiene y trabajo en el que cada feudo declaraba su realidad.

Emile Durkheim, a quien estudio desde que era estudiante intentando entender los cambios sociales de la década de 1960, llamaría a esto nueva normalidad anomia — un estado desestabilizado y desestabilizador cuando las reglas y los que las dan pierden legitimidad. Es una época de desorientación, depresión y ansiedad. Durkheim utilizó la idea de anomia para explicar cuándo es más probable que las personas se suiciden. Es el acto de las personas que han abandonado las comunidades y tienen relaciones claras con las normas sociales. Es lo que sentimos cuando nos enfrentamos a un virus que sigue un conjunto de reglas, a políticos que siguen otro y a una vida profesional que se desarrolla de forma independiente de cada una de ellas. Y cuando nos enfrentamos a todo esto en aislamiento social.

La práctica de la empatía puede ayudarnos a superar este período de anomia. La empatía es el acto de meterse en el problema de otra persona con la esperanza de entender, de cerrar una brecha. Nos ayuda a sentirnos en comunidad, no abandonados a un aislamiento anómico. Nos ayuda a sentirnos vistos y conocidos por lo que somos.

Lo que sabemos de la empatía en el lugar de trabajo es que es un asunto complicado. Escuchar a otras personas sin ideas preconcebidas es a la vez gratificante y lleva mucho tiempo. Los consultores de negocios a veces sugieren algo que parece bastante parecido: una franqueza radical. Una ronda continua de críticas y elogios promete disolver los límites entre los colegas. Pero esta práctica de decir la verdad se basa en la sensación: «Lo conozco». La verdadera empatía parte de una premisa diferente, la humildad radical: «No sé cómo se siente, pero estoy aquí para escuchar».

La humildad radical es la primera de las cuatro prácticas de empatía que pueden ayudarnos a alejarnos de la anomia y dar forma a la nueva «nueva normalidad». Más imperativas que las directrices, son fundamentales para el bienestar emocional y social.

La primera práctica es abraza el no saber. No puede ponerse en la situación de otra persona si tiene ideas preconcebidas sobre sus contornos. Esto no es fácil. Estamos entrenados para relacionarnos con los demás expresando lo que creemos que compartimos con ellos: «Oh, ha perdido su trabajo. Sé lo duro que es, ¡yo también perdí el mío!» Es lo contrario, la estrategia de no saber, lo que lo deja expuesto a la verdad de las cosas.

Da un paso atrás y reconoce que no necesariamente sabe lo que piensa o siente otra persona. Pare, mire, escuche y permanezca abierto. No es lo que sabe, es lo que está dispuesto a aprender lo que da espacio a la empatía.

En segundo lugar, abrazar la diferencia radical. La empatía no empieza con un tranquilizador «Soy como usted». Por el contrario, la empatía acepta la fricción. Los colegas pueden tener desacuerdos profundos, al igual que los miembros de la familia, los vecinos y los amigos. La empatía no consiste en ser reacio a los conflictos, es ruidosa porque la gente lo es. Para ser empáticos, debemos estar dispuestos a entrar ahí, ser dueños del conflicto y aprender a luchar de manera justa. Se trata de un compromiso total, incluso cuando es incómodo.

En tercer lugar, aceptar el compromiso. La empatía implica que hará el trabajo necesario para comprender no solo el lugar de donde viene la persona, sino también su problema. Es una disciplina de respeto básico, tanto personal como cívico. Tiene interés en ayudar a su vecino a mejorar las cosas. No puede aburrirse ni darse la vuelta.

Por último, abrazar la comunidad. La empatía no es altruista. Amplía a quienes lo ofrecen y los une a los demás. Combate la anomia. Si lo han escuchado y las reglas que se le ha pedido que siga tienen en cuenta su situación, se siente parte de algo más grande que usted.

A estas cuatro prácticas las llamo «reglas de empatía» y evoco el doble significado de la frase. Cuando Durkheim habló de la anomia, la falta de reglas, se centró en el estrés del trastorno. Con estas reglas de empatía, podemos combatir la dislocación y la ansiedad que sienten las personas cuando se enfrentan solas a un momento de crisis. La empatía no es una cura para la dislocación social, pero cuando necesitamos enfrentarnos a los cambios y a las realidades cambiantes, la empatía sí que domina como factor que posibilita un cambio constructivo.

La empatía combate la anomia porque es transitiva. Supera las divisiones de nuestras vidas.

Así que los que piensan que el trabajo no es el «lugar» de la empatía no entienden el punto. La empatía que recibe en el trabajo lo convierte en un mejor amigo, pareja o padre. La empatía que recibe en casa le permite escuchar mejor en el trabajo. Y ahí, el liderazgo empático deja espacio a la intimidad y la honestidad, lo que impulsa la innovación y el compromiso. Si se abre a la empatía, se permite escuchar a través de las diferencias. La empatía nos impide hacer descuentos, descartar o incluso cancelar a otras personas.

Estas cuatro prácticas —abrazar el no saber, la diferencia radical, el compromiso y la comunidad— cultivan el respeto por los demás. Y si respeta a los demás, no solo va a ser un mejor colega, sino que también va a ser un mejor ciudadano.